坤元亨。利牝（pin）马之贞。君子有攸往,先迷后得,主利。西南得朋,东北丧朋。安贞吉。
易经中的坤卦象征地，代表着大地、母亲、柔顺、接纳等含义。而“坤元亨”则是说，这个卦象的初爻（第一爻）是坤卦的元（本源），所以此卦吉利。此卦的主旨在于推崇“柔顺”的品德，认为只有通过柔顺的方式，才能获得成功。“利牝马之贞”，意思是说，如果在牝马（雌马）作为祭品的仪式中，出现了这个卦象，那么这个仪式将会非常吉利，有好的预兆。这是因为坤卦代表着母性的柔顺，而雌性的牝马也有柔顺的特点。
“君子有攸往,先迷后得,主利”，意思是说，如果有一个君子想要追求某件事情，那么在开始的时候可能会感到困惑或者不知所措，但是随着时间的推移，最终还是会获得成功，并且收获丰厚的利益。“西南得朋,东北丧朋”，意思是说，如果向西南方向前进，就会得到好朋友的帮助和支持，而如果向东北方向前进，就会失去朋友。“安贞吉”，意思是说，如果能够保持安定的心态，并且坚守正道，就能够得到好的结果。这是因为坤卦代表着柔顺、稳定和接纳，只有在这种状态下，才能够获得真正的吉利。
《彖》目:至哉坤“元”,万物资生,乃顺承天。坤厚载物,德合无疆。含弘光大,品物咸“亨”。“牝马”地类,行地无疆,柔顺“利贞”。
易经中的坤卦代表大地，它是“至哉坤元”，是所有卦象的源头。在彖传中，坤卦被描述为能够承载万物，包容一切，符合天道。它的厚重和宽广，以及无限的包容力，是所有卦象中最强大的。“含弘光大，品物咸亨”表示坤卦的能量和影响力非常广阔，能够滋养和培育所有的事物，让它们茁壮成长。在易经中，“亨”是通达、互相促进的意思，意味着万物得以互相支持和共同发展。“牝马”是指柔顺的母马，她能够行走于大地之上，不断地前行，象征着坤卦的柔顺和稳健。坤卦是大地之母，能够为所有的生灵提供温暖和安全的港湾，同时也是君子追求大道的指引。总的来说，易经坤卦所传达的信息是大地之母的包容和无限广阔的容量，以及她的柔顺和稳健。这种品质可以为所有众生提供生命力和灵感，也可以为君子提供追求大道的指引和帮助。
“君子”攸行,“先迷”失道,“后”顺“得”常。“西南得朋”,乃与类行。“东北丧朋”,乃终有庆。“安贞”之“吉”,应地无疆。
正直、有道德操守的人，他们行事一定慎重而坚定。一个人在生命的早期可能会迷失方向、犯错误，但只要能够及时寻找到正确的道路并坚定地追随下去，就可以获得成功。当一个人能够结交志同道合的朋友，并能够与他们一起行动时，事业会更加顺利，成功的机会也会更多。当一个人失去了重要的伙伴或支持者时，他会面临很大的挑战和困难，但如果能够坚持不懈地努力，最终会有好的结果。在做任何事情时，必须保持内心的平静和稳定，这样才能够做出正确的决策并取得成功。只要有稳定的基础和坚实的道德信仰，就可以无限扩展和发展自己。
《象》日:地势坤,君子以厚德载物。
地势中的“坤卦”，坤卦代表着地的性质，也就是柔顺、温和、容纳万物的特质。而“君子”是有道德操守的人，应该以“地势坤”为榜样，具备宽容、包容、爱护万物的美德。
初六 履霜坚冰至。
这句话意味着你的处境可能会非常艰难，就像脚底履着霜坚冰至一样，冰冷刺骨，非常困难。在这样的情况下，你需要保持耐心和冷静，应该努力寻找出路，不断前行，直到渡过难关，迎来转机。这句话也提醒我们，人生中会经历各种不同的阶段，有时会面临一些艰难的挑战，但只要我们勇于面对、坚韧不拔，就一定能够克服困难，获得成功。
《象》日:“履霜坚冰”,阴始凝也。驯致其道,至坚冰也。
当我们面对困难或者逆境时，应该逐渐适应并驯服它们，不要试图去对抗它们。只有通过驯化和掌握它们，我们才能在困境中逐渐变得坚强，最终克服难关。这也提醒我们在生活中遇到问题时，要学会顺其自然，不要轻易放弃，而是要在不断适应和掌握的过程中获得成长。
六二 直、方、大,不习,无不利。
做事要诚实坦率，正直公正，同时也要有大气和宽容，这样就能取得好的结果，并且不会受到干扰和牵制。
《象》日:“六二”之动,“直”以“方”也。“不习无不利”,地道光也。
“六二”这一爻指引的行动,趋向正直端方。“不学习也不会不利"是大地法则的光明伟大。
六三 含章,可贞。或从王事,无成有终。
六三爻代表的人或者事物可能不够强大，但是有自己的潜力，需要坚守自己的信念，不被外界的干扰所动摇。虽然可能会参与到某些有利的事情中，但是成功并不一定能够实现，需要持之以恒，最终结果可能是有限的，但是也能够有一个圆满的结局。
《象》曰:“含章可贞”,以时发也。“或从王事”,知光大也。
持有文化内涵的人会在适当的时机得到机会和发展，并且有可能参与到国家大事中，但是这需要认清自己所处的历史和社会背景，并且具有正确的认知和把握机会的能力。
六四 括囊,无咎无誉。
在某些情况下，保守和低调的行为是明智的选择，可以避免不必要的麻烦和损失，同时也不会引起别人的嫉妒或攀比，是一种安全可靠的做法。
《象》曰:“括囊无咎”,慎不害也。
当面对某些情况时，要保持谨慎的态度，不要轻易地暴露自己的财物、秘密和成就，以免遭到损失或麻烦。这种谨慎的态度也体现了一个人的慎重和不轻率，因此不会有什么不良后果。
六五 黄裳,元吉。
六五，黄色的衣囊，会有吉样。
《象》曰:“黄裳元吉”,文在中也。
《象传》说:“黄色的衣裳,会有吉祥”,是指应以温文之美德守持中道。
上六 龙战于野。其血玄黄。
上六，龙在旷野里战斗，流出黑黄色的血。
《象》曰:“龙战于野”,其道穷也。
《象传》说:“龙在旷野里战斗”,表示已经处于穷途末路。
用六 利永贞。
用“六”数，有利于永久守持正固。
《象》日:“用六永贞”,以大终也。
《象传》说:用六数“永久守持正固”,说明人要永远刚正不阿就会实现远大目标。
《文言》日:坤至柔而动也刚,至静而德方,后得主而有常,含万物而化光。坤道其顺乎,承天而时行。
《文言》说:坤（即阴，代表大地）具有至柔的特性，能够在柔软中运动时显得坚强；同时，又具有至静的品质，能够表现出其德行的方向。它是后天的主导之物，因此具有恒定不变的特性，并且包容万物，具有万物皆可化育的作用。坤道是合乎自然规律的，顺从于天道，能够按照自然规律运转。简单来说，这句话表达了坤（阴）作为宇宙中的重要力量，其特点是柔和而坚强，静谧而有方向性。它是宇宙中不变的主导之物，同时也是包容万物的存在，能够与天道相符合，按照自然规律运行。
积善之家,必有余庆,积不善之家,必有余殃。臣弑其君,子弑其父。非一朝一夕之故,其所由来渐矣,由辩之不早辩也。
积累了善行的家庭必然会有好的回报，而积累了不良行为的家庭则必然会遭受不幸的遭遇。臣子杀害国君，儿子杀害父亲这种恶行的发生不是短时间内突然发生的，而是渐渐累积的结果。如果能够及早纠正错误，就能够避免悲剧的发生。简单来说，这句话告诫人们要积累善行，做一个善良的人，这样才能获得好的回报。反之，如果做了不好的事情，必然会受到应有的惩罚。
《易》日:“履霜,坚冰至。”盖言顺也。“直”其正也,“方”其义也。君子敬以直内,义以方外。敬义立而德不孤。“直、方、大、不习,无不利”,则不疑其所行也。
《周易》说:“踩到地面上的薄霜便可知道冰雪寒冬要到了。”那是说明事物发展的自然规律。所谓“直”，就是指做事要遵循正义之道；所谓“方”，就是指做事要遵循公正之义。君子应该在内心保持敬畏之心，使自己的内心纯正无私；同时，在行为上要遵循公正之道，使自己的外在行为端正而得体。只有在敬畏正义和遵循公正的基础上，才能具备高尚的德行。这句话告诫人们，做事要遵循正义和公正的原则。在内心上要保持敬畏之心，外在行为要端正得体。只有这样，才能具备高尚的德行。如果能够做到这一点，就能够顺应自然规律，得到顺利的发展。同时，如果坚持这样的原则，就不会遇到太多困难和挫折。
阴虽有美,“含”之,以从王事,弗敢成也。地道也,妻道也,臣道也。地道“无成”而代“有终”也。
虽然柔弱有美好之处，但是在处理重要事务时，必须要遵循坚强有力的原则。无论是国家政务、个人事务还是家庭事务，都需要坚持遵循规则和道德准则，才能获得成功。如果不能遵循规则和道德，就会失败。
天地变化,草木蕃。天地闭,贤人隐。《易》曰:“括囊,无咎无誉。”盖言谨也。
天地不断地变化，万物不断地生长茁壮；但是，当天地闭合时，那些有才德的人就会隐居起来。《易经》中也有这样一句话：“括囊无咎无誉”，意思是说要谨慎行事，不为名利所诱惑，不为名声所困扰，这样才能免遭罪责。这句话的含义是要告诫人们，天地万物都在不断地变化，人也要随时保持警惕，注意保护自己，不要轻易暴露自己的才能和能力，避免受到不必要的麻烦和危险。
君子“黄”中通理,正位居体,美在其中。而畅于四支,发于事业,美之至也。
黄”指的是黄色，是中庸之色，代表着平衡和中和。君子应当在中庸之中通达理道，正常地居于自己的位置，并在工作和事业中畅达四肢，发挥自己的才能和能力，这样才能达到最美的状态。这句话的含义是，君子应该保持平衡，不偏不倚地行事，并且在事业中充分展现自己的才华和能力，这样才能达到最美的境界。在这个过程中，君子应该注意自己的品德和修养，做一个正直、公正、有道德的人，以此来实现人生的价值。
阴疑于阳,必“战”,为其嫌于无阳也,故称“龙”焉。犹未离其类也,故称“血”焉。夫“玄黄”者,天地之杂也。天玄而地黄。
阴气发展到极盛的时候，会近似于阳气的存在，但实际上它仍然是阴气，这就像是龙的形态，所以上六爻辞称其为“龙”。由于阴气过盛，导致了阴阳失衡，就像人体内阴阳失调会导致疾病一样，这种失衡会引起征战和动荡。同时，上六爻辞还称其为“血”，也是因为这种失衡会导致伤亡和血腥的战争。而“玄黄”则指的是天地两极，玄指北方的玄武，黄指南方的黄帝，象征着阴阳交融和谐共存的境界。
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