《西山兰若试茶歌》
山僧后檐茶数丛，春来映竹抽新茸。宛然为客振衣起，自傍芳丛摘鹰觜。斯须炒成满室香，便酌砌下金沙水。骤雨松声入鼎来，白云满碗花徘徊。悠扬喷鼻宿醒散，清峭彻骨烦襟开。阳崖阴岭各殊气，未若竹下莓苔地。炎帝虽尝未解煎，桐君有箓那知味。新芽连拳半未舒，自摘至煎俄顷馀。木兰沾露香微似，瑶草临波色不如。僧言灵味宜幽寂，采采翘英为嘉客。不辞缄封寄郡斋，砖井铜炉损标格。何况蒙山顾渚春，白泥赤印走风尘。欲知花乳清泠味，须是眠云跂石人。
--唐·刘禹锡
刘禹锡这首茶诗，也是茶诗中的翘楚，同时，又兼具禅性。他将茶的来历、制作方法、煮茶、茶艺、品茶……一一道来，如清风流泉，不紧不慢，却又优美流畅。这样一首诗，详细谈了关于茶的过程，却又字句不俗，如:骤雨松声入鼎来，白云满碗花徘徊;也有美妙的夸张，如他形容茶的香气和颜色脱俗时说:木兰沾露香微似，瑶草临波色不如;他形容茶和禅的一脉相承，则说:僧言灵味宜幽寂，采采翘英为嘉客。茶最适宜修禅，修禅也需要饮茶，所以出家人很喜欢清茶一杯，提神醒脑，独自幽寂。
尤其以最后一句收尾最为入境和美妙:欲知花乳清泠味，须是眠云跂石人。似说茶，也似说人生，更似说心境。
茶是一种什么样的物质呢?为什么突然如此流行?你也说我也说，大家都在说，从宫廷到民间，从民间到寺院，从口口相传到诗词歌赋。茶并非解渴之物，没有谁必须饮茶，却流行甚广，所有人都在谈论，抒写，饮用，和咏叹。
但是谁，或者哪个阶层最适合茶的特性呢?刘禹锡说:欲知花乳清泠味，须是眠云跂石人。
茶性平和清冷，能解忧能解郁能清神能静心，这是大家都知道的好处，也能接受。但是，还有一种人，性情和茶的性情是相近的，那就是可以在云间入眠，在石上打坐的人--修行的人。
这里说的修行，却并不仅仅是指禅修，还包括了修心、养性，性情平和淡薄、对人对世有着理性和感性平衡感的人，他们入红尘却又拒红尘，拒红尘却并不失天性善良平淡，怒不起，怨无扰，恨不生，爱不深。他们和世界的关系，犹如水和油，平行着，流动着，却并不相溶和相和，保持独立，保持清醒，也保持淡然。
他说的是禅，更是一种心境。
概括起来，就是一个字:静。安静的静，静心的静。一静万物休。云下可眠，要有一颗淡然的心，石上打坐，需清凉无欲。他在写茶，赞美身不染尘的山僧，却也是在赞美和向往一种人生状态，远离利禄荣辱，苟且营营，只剩人生真味，一钵一饭，有日有月，春夏秋冬变幻，足矣。就像一个高僧的偈语:佛是什么?就是饿了吃，困了睡，渴了喝水。在最适合的时候做最喜欢的事，一切无非简单二字。而真正的简单，需要静心感受，否则这种做出来的姿态，会让人生充满荒凉和沉闷。
静是一种心态，更是一种本事，陷入喧嚣浮名中的人，体会不到静的意味，也体会不到茶的真味。能做到打坐眠石的人，天地为家，白云为盖，那种洒脱中的局限，局限中的潇洒，并不是谁都能明白。而真正懂得茶性的人，亦如此，必有一颗清凉沉静亦处变不惊的心。
茶性便是人性，所以茶能如此受人欢迎，茶性便是一股静气，幽幽的，缓慢的，升降于内心深处，平衡心和世界的关系，也平衡欲与和的关系。
刘禹锡是懂茶的人，也是懂人心的诗人。
陆游的句子“青灯耿窗户，设茗听雪落”，也是写静，青灯，小窗，佳茗，雪落。要多静雅无尘的心，才能听到尘世的雪落之音?
陆游的静，由刘禹锡的人生大命题--心静，收拢到自家庭院的静，安静，体味安静的生活，安静的心。
这安静，一半是心的力量，一半也是茶的性质使然。雪夜饮酒，心是逐渐沸腾的水，是向热的;雪夜喝茶，心境是愈发静逸下来的，是向清晰凛冽的，许多人生往事，许多解不开的结，借着茶光雪色，或许豁然开解，犹如抽丝剥茧，一层又一层剥开来，看到自己真正的内心。
自家庭院本就是个安全安静的所在，只要生活和心情不是太浮躁，无论贫穷还是富有，回到这一方天地，亲人环绕，满目所及都是熟悉的风景，餐桌上是熟悉的味道，书桌上是喜欢的书，这种感觉，让人踏实，很容易触及到幸福，想喝一杯酒，品一盏茶，想为生命如此安逸的时刻庆贺或者发呆一番。
许多诗人写过这种感受，真实地记录了古人和今人的相同之处--对家的感觉。是的，对家的感觉和感情，今人古人是一样的，无论朝代如何变迁，家一直是不变的温暖港湾和安定所在。
陆游之外，颜真卿也有过同出一辙的句子:泛花邀客坐，代饮引情言。俱是在自家庭院，俱是夜半饮茶，不同的是，一个是听雪落，体会内心的安静，一个是邀客，赏月联诗。两位诗人的句子，都有让人安静的力量。
静夜，庭院，清茶，最能直抵内心，留下著名七碗茶茶诗的卢仝，在《走笔谢孟谏议寄新茶》中写:柴门反关无俗客，纱帽笼头自煎吃。卢仝更自在，也更清高，吃茶谈心联诗，能聚在一起做这些事的，自然都不是
俗客，而且朋友们在一起，无比随意不拘，自己煎茶来吃，映衬得柴门也添诗意。
白居易《睡后茶兴忆杨同州》写:
昨晚饮太多，嵬峨连宵醉。今朝餐又饱，烂漫移时睡。
睡足摩挲眼，眼前无一事。信脚绕池行，偶然得幽致。
婆娑绿阴树，斑驳青苔地。此处置绳床，傍边洗茶器。
白瓷瓯甚洁，红炉炭方炽。沫下麹尘香，花浮鱼眼沸。盛来有佳色，咽罢馀芳气。不见杨慕巢，谁人知此味。
白居易笔下的喝茶流程和原因更加详细，也更清淡，他的风格也像一杯散淡的茶，不求精致，只求静心，流畅。开头就说，昨天晚上喝酒太多，醉了一整夜，睡过了也喝过了，吃饱喝足后，酒气散尽，眼前却无事。在院子里来回走了几圈，看看池子，瞅瞅花草，院子里绿树婆娑，青苔莹润，应该是夏天，院子里还结着乘凉用的绳床。见此情致，诗人忽然自心底生出别样温情的情愫，为了迎合这种心态，他打算自己喝一盅茶。
经常有这样的时刻，很偶然，突然涌上一种欲望，很隐秘的，对安定生命的感激或惆怅，这样突然冒出来的情感，需要一个形式倾诉一下，或者酒，拼却一醉，激越热烈，或者是茶，逐渐清醒和清淡。白居易选择了茶，他没有邀请客人，自己动手，将杯子洗干净，煮了茶坐在树下吃，茶色很好，心情也很好，芳香四溢，冲淡这个炎夏的暑气，也接上内心的静气。
庭院之静无论如何脱俗和诗意，毕竟在烟火人生处，山水田园庭院都是私人的，多了许多红尘味。茶之于野外的静气，更能入心，兼有禅味。
刘言史写《与孟郊洛北野泉上煎茶》:
粉细越笋芽，野煎寒溪滨。恐乖灵草性，触事皆手亲。
敲石取鲜火，撇泉避腥鳞。荧荧爨风铛，拾得坠巢薪。洁色既爽别，浮氲亦殷勤。以兹委曲静，求得正味真。宛如摘山时，自歌指下春。湘瓷泛轻花，涤尽昏渴神。此游惬醒趣，可以话高人。
俩男人想喝茶了，嫌家里太烟火，不够静，小心翼翼捧着茶和盏，特意来到野外，也没有特意选择很精致的美景，而是随意选了个山间溪畔，倒添了许多拙朴。然后俩人取泉水，拾柴、取火，煎茶，从寻地方，到亲自拾柴、取火动手煎茶，到喝，他们虔诚地，将普通的喝茶变成了一种仪式，从而达到了静心的目的:湘瓷泛轻花，涤尽昏渴神。
一壶好茶，解渴，清神，静心。试想野外山间，树木葱茏，又有野泉滋润，想必树木丰泽，草色肥美，山花也烂漫，清风也舒爽，拙朴之外。
精致之间，一对好友，自己动手煎茶，茶香四溢，沸水翻腾，对视之间，咂品之后，只有鸟鸣和清风过耳，自有一种让人安心的静谧。求取茶之真味，亦是求取内心与自然相通之路，文人有这样的雅好，不辞辛苦，独享幸福的秘密。
杜甫也这样干过，他的《巳上人茅斋》:
巳公茅屋下，可以赋新诗。枕簟入林僻，茶瓜留客迟。
江莲摇白羽，天棘蔓青丝。空忝许询辈，难酬支遁词。
环境决定性格，性格决定情趣，杜甫注定不是一个小资情调浓郁的诗人，他更本真，更质朴，也更追求真实。但是这首诗，他却拎着凉席入深林，也是和友饮茶。
明明茅屋下，柴院内，都是可以喝茶赋诗的，但是不如野外来得更有雅趣。因此，杜甫拎着枕头凉席，拿着瓜果茶叶杯盏，带着客人向深林而来。相比于刘言史和孟郊单纯的煎茶而饮，杜甫带着客人和全部装备，倒有些野餐的意味了，这也符合杜甫的个性，他从来都不是一个将日子过得精致的人，他永远更务实和生活，所以，带着枕头、凉席和吃食，喝茶谈心赋诗之余，不至于饿肚子，也有了小憩之所。相同之处是他们都特意选了深林僻静处，远离世味，好像铁了心要和烦恼人生划一个界限--有茶，怎能有世俗?
郑谷《峡中尝茶》:簇簇新英摘露光，小江园里火煎尝。看题目，便是将品茶之所移到了峡中;灵一《与亢居士青山潭饮茶》:
野泉烟火白云间，坐饮香茶爱此山。岩下维舟不忍去，青溪流水暮潺潺。
亦是找了一处不知名的野泉，生火煮茶，白云青山间，坐拥一倾清欢，直坐到暮色上升，还不舍得离去……
诗人们的目的都达到了，或者是通过这种郑重的仪式感达到了--人不过尘世间的一粒微尘，烦恼更是不足道，一杯茶，一倾蓝天，一次远行，一轮野月，足以涤清内心。
比起杜甫他们的山中一日游式出世饮茶求静法儿，钱起似乎更精致些，他写的《与赵莒茶宴》:
竹下忘言对紫茶，金胜羽客对流霞。尘心洗尽兴难尽，一树蝉声片影斜。
钱起笔下的饮茶之所之静之景，更像一幅画，画中有竹，竹下一人一茶，流霞满天，树影一片，蝉声也如禅声，雅静佳茗，清心清志。他期待中的静，是雅静，和山林中的拙朴又不一样，但是这明显超出家庭庭院品茶之静，上升到心静的高度去了。
唐曹邺《故人寄茶》便是这样一曲心静之歌:
剑外九华英，缄题下玉京。开时微月上，碾处乱泉声。半夜招僧至，孤吟对月烹。碧沉霞脚碎，香泛乳花轻。六腑睡神去，数朝诗思清。月余不敢费，留伴肘书行。
朋友从很远的剑外捎来了珍贵的茶，九华英。诗人欣喜不已，马上就将书信和茶都打开，此时已经月牙初上，夜晚来临。他顾不得天色将晚这回事，马上碾茶打算煎。(为何要碾茶，后文介绍。)碾茶声声，悦耳又急迫，恰如泉水跳动。这样好的茶和心境，这样好的月色，他觉得有必要和人分享，于是又叫人去请了一位僧人朋友共饮，朋友来时，诗人正亲自煎茶，直至香气四溢，两个人一言不发开始喝茶，清香满口，清爽满心，碧绿的茶叶在杯中跳舞，乳花也恰到好处，诗人诗情勃发，文采如泉涌。
茶确实有这样的功效，茶性提神儿，饮之兴奋，文采亦自然如流泉。曹邺后来还夸张了一下，说:六腑睡神去，数朝诗思清。喝了这么香的茶，几天都口齿噙香，文章华彩，所以剩下的茶饼他舍不得喝，一直留着，留着，等肘书的时候才舍得煎一点儿喝。
曹邺是个闹中求心静的诗人，这么好的茶，他都没有想到拿着到朋友的禅寺去煎，更添一份“真味”去，而是邀请僧人朋友来家里，两个人一起品。
林逋是个静气的人，他的诗词都清逸出尘，他也喜茶，亦写茶诗《茶》:
石碾轻飞瑟瑟尘，乳香烹出建溪春。世间绝品人难识，闲对茶经忆古人。
茶文化源远流长，许多古典小说的日常生活里，都有茶的记录，《红楼梦》一部书，涉及到茶的部分数不胜数，有品茶，有玩器，有名茶，也写过对于订婚之用的茶礼。《红楼梦》讲高大上的精神之恋，写到同样高大上的茶不新鲜。描写市井的《金瓶梅》也写茶，也自有一番闲气与静气
在其中，如此句，透露出俗世俗人的处事智慧来:闲是闲非休要管，渴饮清泉闷煮茶。
茶不是饮料，而是在失落、悲伤、打击和孤独后能够迅速宁静下来的心。
说茶，绕不过陆羽，他一生心血都在茶中，所著《茶经》更是流传百世。《茶经》不仅仅讲茶的制作和生长，更是作为日常生活的饮用指南。
陆羽在历史上并不是一个突出的亮丽人物，但正是在《茶经》中渗透了儒家中庸、和合的思想，所以茶不仅仅是茶，而是凝成文化，源远流长。茶文化，尤其得到文人雅士的认同和追捧。在陆羽笔下，品茶，不仅仅是解渴和品味，而是将儒家文化和思想都融入了小小一片茶叶中，茶，便成了文化的载体，他强调，人与自然的和谐相处，人与人的和谐相处，人与社会的和谐相处，他将饮茶文化归纳和定制，从而产生了许多规矩品茶求静，是其中之一。
陆羽是僧人，是文人，他通过一本薄薄的《茶经》将人们笼统化，规矩化。几乎是同时，唐代兴起禅宗苦修之道，茶大大派上用场，禅与静的内涵，都被无限发扬并传承。
喧饮酒，静品茶，逐渐形成文化。茶是内心的，却又脱离寂寞，有助于自己和内心对话。
品茶三静，大致可以归纳为三种，之一是庭院之安静;之二是野外之真趣;之三，便是心静了。心真正静下来，便不拘形式和地点了，闹市中亦能脱俗，红尘内也可清心，许多的杂事和情绪，都被一杯清茶涤净了，只剩简单。
现代人压力大，生活和心境都浮躁，茶文化又悄然兴起，无论是商务会谈，还是约会相亲，渐渐都愿意向茶靠拢，茶馆清幽雅静，营造出独特的气氛，有助于放空身心。静茶文化再次兴起，静茶，其实是禅茶的前提，无论是苦禅和是修禅，都离不开一个静字，可是仅仅静，还不够禅的级别。静茶，是疏离与琐事和禅修之间的一种状态，能让人放下烦恼，享受一杯清茶的喜悦，却又未必就到了远离红尘的地步。所以，文人们在体味静茶文化的时候，或选清幽静夜之庭院，杳无人烟的时刻，三两知己，一壶清茶;或选山林野泉处，将心境和大自然融为一体;再要求高一些的，邀约出世僧人同饮;或者干脆移步寺庙煎茶而歌，也似乎多了些许禅意。
对于那些始终无法逃离繁琐和功名之心的人来说，品一杯茶，只是享一刻繁华尽落的内心澄明，君子之交，淡淡如水，已足够让人着迷。
林语堂描述饮茶之静:一个人只有在神清气爽、心气平静、知己满前的境地中，方真能领略到茶的滋味。因为茶须静品，而酒则须热闹。茶之为物，其性能引导我们进入一个默想人生的世界。饮茶之时而有儿童在旁哭闹，或粗蠢妇人在旁大声说话，或自命通人者在旁高谈国事，即十分败兴。
明罗廪《茶解》中写茶与静的关系:山堂夜坐，汲泉煮茗，至水火相战，俨听松涛，倾泻入杯，云光潋滟，此时幽雅，未易与俗人言者。
《茶录》写:其旨归于色香味，其道归于精燥洁。和自家对话，静，是必须的条件。如北宋王重阳《咏茶》诗所写:
昔时曾见赵州来，今日卢仝七椀猜。烹罢还知何处去，清风送我到蓬莱。
禅院是意静生禅，庭院是心静生禅，静是看淡，禅是看破，一碗茶下去，已经不知身在何处，疑似蓬莱成仙了，哪里还有烦恼乱生?
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