一、孔子思想主张的内容是什么
孔子是儒家创始人，他的毁洞思想核心是“仁”“礼”。孔子的思想主张的核心就是仁和礼。下面是我为你搜集孔子思想主张，希望对你有帮助!
孔子思想主张
“仁”的主张是“仁者爱人”，这一主张是要求统治阶级体察民情，反对苛政。孔子认为，要实现“爱人”，还要遵循“忠恕”之道，就是“己所不欲，勿施于人”的要求。
“礼”的主张是“克己复礼”，就是说要克制自己，使自己符合“礼”要求，孔子追求的“礼”是西周的等级名分制度，孔子还进一步提出了“正名”的主张，就是校正等级秩序，达到贵贱有序。这体现了他 政治 思想保守一面。
例如，我们现在提倡要“尊重他人”，“精神文明”等等，如果不把它和长久影响中国社会的伦理思想体系联系起来，那怎么能让它有个根基呢?“尊重他人”(“爱他人”)这样的道德观念正是和儒家的“仁学”相联系的。
这里不能全面的讨沦儒家的伦理问题，它无疑有许多方面已不能适应现代社会的要求，但它的核心内容“爱人”思想无论如何是我们今天仍应继承和发挥的。照我看，孔子把“仁”解释为“爱人”，是基于“亲亲”思想，《中庸》引孔子的话说：“仁音，人也，亲亲为大。”
《论语。学而》：“有子曰：…’孝弟也者，其为仁之本与!”“爱人”并不是凭空产生的，它是从爱自己的亲人出发，是爱人的基础，但是“为仁”不是仅止在“亲亲”上，而必须“推已及人”，要作到“老吾老以及人之老”、“幼吾幼以及人之幼”。而要作到这一点并不容易。得把“已所不欲勿施于人”，“已欲立而立人，已欲达而达人”的“忠恕之道”作为“为仁”的准则。如果要把“仁”(“仁政”)推广到整个社会，这就是孔子所说的：“克已复礼曰仁，—日克已复礼，大下归仁。为仁由已，而由人乎!”我认为，对“克己复礼”的解释常有误。(我自已过去的解释也不正确。)对“克己复礼”的解释，往往把“克己”与“复礼”解释为平列的两个相对的方面，我认为这不合孔子的思想。
所谓“克己复礼”是说，在“克己”基础上的“复礼”才叫“仁”。“仁”是人作人的内在品质，“克己”是要靠人对自身内在品质(即“爱人”的品德)的自觉：“礼”是人的行为的外在的 礼仪 规范，它的作用是为了调节人与人之间关系的，“礼之用，和为贵”。要人们遵守礼仪规范必须是自觉的才有意义，才符合“仁”的要求，所以孔子说：“为仁由己，而由人乎?”对“仁”和“礼”的关系，孔子有非常明确的说法：“人而不仁如礼何?人而不仁如乐何?”“礼云礼云，玉帛乎哉!乐云乐云，钟鼓乎哉!”因此，我们可以说，孔子认为“克己”(求仁)是要靠自己的内在自觉性。有了“求仁”的内在自觉性，“我欲仁，斯仁至矣”，并实践于日用伦常之中，这就是“极高明而道中庸”了。“极高明”要求我们寻求伦理体系中的终极理念，“道中庸”要求我们把它实践于平常生活之中，而“道中庸”和“极高明”是分不开的。哪怕是寻求最低限度的伦理观念的“认同”，也是和某种伦理体系的终极理念有着密切的联系的。如果说，孔子的“仁学”充分讨论了“仁”和“人”(人道)的关系，还没有来得及去充分讨论“仁”与“天”(天道)的关系，那么孟子在后一方面发挥了孔子的思想，如他说：“尽其心，知其性;知其性，则知天矣。”
人心本仁，与“天心”本是相通的。对此朱烹说得更明白，他说：“天地以 生物 为心者也，而人物之生又各得乎天地之心以为心者也，故语心之德虽其总摄贯通无所不备，然一言以蔽之，则曰仁而己矣。”此则从“天心”本“仁”，而说“人心”也不能不“仁”，“人心”与“天心”实是相贯弯行通的，因此儒家的伦理学说实是建立在一道德形上学之上，故《中庸》说：“诚者，天之道;诚之者，人之道。”儒家这一“天人合一”思想无疑有其特殊的伦理意义，而贡献于人类社会。
但是，如果我们把曾经支持中国两千多年有关作人的道理的“仁学”(“仁政”)、“己所不欲勿施于人”等等批判掉了，那么我们的社会如何不混乱，如何还能不发生“精神危机”呢?从这里看，对待传统的伦理思想，我们只能继承它、发展它，使之适合现今社会生活之要求，决不能抛弃它。当然，在我们继承“传统”的同时，不仅应使“传统”得到发展与更新，要“日日新，又日新”(这也是中国的传统)，而且还应充分吸收一切适应我们社会发展要求的其他民族的伦理美德。
孔子提出的思想主张
孔子的政治思想主体是仁礼学说，仁与礼是孔子政治思想的核心范畴
1、关于仁
仁的概念，孔子以前就有，春秋前期人们把尊亲敬长、爱及民众，忠于君主和仪文美德都称为仁。孔子继承了前人的观念，并且把它发展成为系统的仁说。
什么是仁?孔子在《论语》提埋余哗到仁有一百余处，涵义甚广，但其基本涵义有二：一是爱人。他的弟子樊迟问孔子什么是仁，孔子问答说："爱人"。《说文》有个解释："仁，亲也，从二人"，甚合孔子思想。仁，就是人与人的关系，要友善相亲，相互帮助。爱有差等。按孟子的说法是："亲亲而仁民，仁民而爱物"。是先爱自己的亲，然后普及到民，再推广到物;是先已后人，先内后外，既有次第又有厚薄。这是一种从人" 自然 本性"出发的"仁爱差别"。
2、关于礼
仁的第二个涵义是克己复礼。在答复弟子颜渊时，孔子说："克己复礼为仁"(《颜渊》)。"克己"是自觉地约束自己。"复礼"是一切言行要纳于礼。这里强调的是人的道德自觉，人们通过克制自己，达到自觉守礼的境界，达到非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。"视听言动都合于礼，这也就是仁的境界。
"礼"也是一个古老的概念，周公就制定周礼。不过，孔子则是从多方面进行论述的第一人。什么是礼?礼的含义包括两个方面：一是属于根本政治制度方面的规定。《左传》隐公十一年载："礼，务国家、定社稷，序人民，利后嗣者也。"这是说，礼是治理和安定国家，巩固国家的制度和维护社会所需要的秩序。孔子又说礼是"王之大经也"(《左传》昭公十五年)，是进行统治的根本法规，治国之纲。因此，"坏国丧家亡人必失去其礼"(<礼记·礼运))。丢掉了礼，就要失去一切。可见孔子这里说的"礼"实际是"社会秩序和社会制度"。二是礼仪上的规定，就是有关朝廷的祭祀、出征、朝聘，以至婚丧嫁娶，侍人接物到生活细节，按不同等级、身分，都有不同的礼仪规定，这叫"仪"。这里的"仪"实际是"社会秩序和社会制度"的具体形式。
孔子认为：礼和仪又是统一的，礼是根本的，仪是从属的，仪是礼的"节文"或形式，或者说仪是用行动规范和礼节的形式来巩固和体现社会的秩序和制度。因此，礼的实现既靠强制的力量，又靠习俗力量，是内外结合，所以礼又和乐相连。孔子，"克已复礼"实际上是主张建立如周朝一样的"礼仪社会"，即"秩序和制度社会"。
孔子主张礼仁结合，纳仁于礼，用仁来充实礼。这是孔子的创新。"关于礼仁关系，他认为，仁是礼的内在精神，礼是仁的表现形式。仁是礼的最高境界，礼是实现仁的途径。就仁和礼的本质来说，仁，归根到底，反映的是根源于血缘关系的人与人之间的仁爱关系;礼，主要是规范社会的政治秩序和制度。孔子的思想体系中，注重仁和礼的结合，实质上是注重了人道与政治的结合，从而对周礼作了重大的修改。仁与礼并不矛盾，因为仁是内容，礼是形式，二者的结合，才是一种制度的完善。
3、关于德治主张
同孔子的仁说和礼说相联系，在治国的方略上，他主张"为政以德"，用道德和礼教来治理国家是最高尚的治国之道。这种治国方略也叫"德治"或"礼治"。这种方略把德、礼施之于民，实际上已打破了传统的礼不下庶人的信条，打破了贵族和庶民间原有的一条重要界限。
实行德治的具体 办法 ：
1)重教化，轻刑罚。孔子认为要治理好一个国家，必须在满足百姓生活富裕的基础上，加强教化。在礼刑问题上，孔子主张礼教是根本的，不得已而用刑，必须慎用。认为宽猛相济，政事才会谐和。宽猛结合，就是文武两手并用，德治与刑治都要。
2)反对过度榨取，主张"使民也义"。义者，宜也，就是役使老百姓不要过分，要适宜。
孔子看到了当时两极分化、贫富悬殊过大的现实，认为这是造成社会不安、国家颠覆的基本因素，因而提出来平均主义的经济主张。他说："有国有家者，不患寡而患不均，不患贫而患不安。"(《季氏》)
3)为政需正己。孔子认为要治国正人，必先正已，正己才能正人。他说："其身正，不令而行：其身不正，虽令不从。"(《子路》)所以孔子主张统治者一定要是德高望重、身体力行的"君子"，这样，为政者起表率作用，就会上行下效，自然就会政通民和国家得治。孔子对为政者提出一定的道德水平要求。
4)举贤才。与孔子的德治思想相联系，他认为国君要治平 天下 ，就必须举贤任能，发现和提拔优秀人才，参与国事。关于贤才的标准，孔子认为应该是"志于道，据于德，依于仁，游于艺。"(《述而》)就是要有政治理想和奋斗目标，要依据仁的精神和拥有高尚的品德，还要能善于悯熟地运用业务知识和技能。简言之，贤才就是要有理想、有道德、有知识和治国才能。这是一个德才兼备标准。
孔子的仁说，体现了人道精神，孔子的礼说，则体现了礼制精神，即现代意义上的秩序和制度。人道主义这是人类永恒的主题，对于任何社会，任何时代，任何一个政府都是适用的，而秩序和制度社会则是建立人类文明社会的基本要求。孔子的这种人道主义和秩序精神是中国古代社会政治思想的精华。
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二、孔子的思想主张有哪些
孔子的哲学思想主要表现为：
一是“礼”。
这是孔子思想的一个重要范畴。“礼”作为一种社会行为规范，由来已久。在孔子看来，“礼”是从天子到庶人，人人必须遵守的行为规范。孔子所谓的“礼”，包含内在精神和外在形式两方面。其内在精神是维护当时的宗法等级制度及相应的各种伦理关系。他认为讲“礼”，更重要的不在于形式，而在贯彻其内在精神。“礼”所讲的行为准则，也具有教化性质，要义是要求人们通过加强修养，自觉地约束自己，达到人际关系的协调，因而在精神上与“仁”、“德”互相渗透贯通，所以孔子明确地把二者结合起来，认为“克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉”。
二是“仁”。
“仁”是孔子思想的核心。孔子丰富了“仁”的内涵，升华了“仁”的意义，明确提出“仁”即“爱人”，并进一步阐明“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人”。为“仁”，应该做到“己所不欲，勿施于人”。这是一种深刻的人本主义哲学思想，这种思想贯穿于孔子思想学说的各个方面。孔子特别强调“仁”的价值和作用，认为"仁"既是每个人必备的修养，又是治国平天下必须遵循的原则。他在倡导“仁”、“德”的基础上，进而提出了一种“大同”的社会理想，这实际上就是“仁”的精神得到充分而全面体现的社会。“大同”的理想难以实现，孔子退而提出“小康”社会的理想，这是初步贯彻“仁”精神的社会。
三是“中庸”。
孔子的“中庸”思想，既具有哲学方法论的意义，又具有品德修养的意义。就方法论来说，其要点有二：一是“中”，二是“和”。孔子所谓“中”，是指在认识和处理客观事物时，要做到“适度”、“恰如其分”，而其基础就是从实际困首出发。孔子主张“君子和而不同”，即不同事物之间，两方在地位和伦理关系上、责任和义务上各有不同，甚至在对待事物的观汪笑数点方法上也有所不同，但通过彼此间升凯的谅解与协调，可以达到关系的和谐与统一。孔子还提出了"和为贵"的观点，强调差别之间、不同等级之间关系的协调与和谐。这种强调协调与和谐的观点，在处理人际关系上，乃是一种有社会普遍意义的原则。
四是“教”与“学”。
孔子“教”与“学”的思想是儒家思想中的重要组成部分。他提倡“知之为知之，不知为不知，是知也”。称“三人行，必有我师焉。择其善者而从之，其不善者而改之”。孔子创办私学，提出“有教无类”，开平民也能接受教育的先河。对于学习目的，孔子提出“学而优则仕”，支持平民出身的学生从政施展才能。他强调学与见闻结合，学与思结合。他说：“学而不思则罔，思而不学则殆。”一方面要求把思考分析建立在学习探求基础上，另一方面又要求把学到、听到和见到的东西加以分析研究，变成自己的知识。他还强调学与行结合。他说：“君子欲讷于言而敏于行。”孔子的教育实践与经验，为中国传统教育理论的形成奠定了基础。
由于孔子思想具有如此深厚的历史文化根源，由于孔子思想积极入世的实践精神，由于孔子思想所具有的深厚历史感、文化感、道德感，由于孔子思想在传承历史文化上的自觉努力，它的价值观逐渐成为中国社会价值观的主流。孔子思想“德治爱民”的政治文化，“孝悌和新”的伦理文化，“文质彬彬”的礼乐文化，“远神近人”的人本取向，渗透到中国社会文化的各个方面。孔子哲学强调阴阳互补、和谐与永恒变易以及天人合一的宇宙观，成为中国古典哲学的重要基础。这些都深深地影响了中华民族的哲学、宗教、伦理、文学、艺术、科技、医药以至政治、经济诸多方面，成为中华民族的宝贵精神财富。特别是“己所不欲，勿施于人”和“君子和而不同”的思想极具现实价值，前者已被《世界人类责任宣言》确定为全球治理的“黄金规则”，后者对于我们构建和谐社会和多元世界具有重要的启示。在经济全球化的今天，“和而不同”这一两千多年前的古老观念仍然具有强大的生命活力，仍然可以成为现代社会发展的一个目标，是人类共同生存的基本条件和基本法则。
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